没有人会理解柏拉图没有抓住“paideia”的重要性，尽管这个概念在他的作品中不断发展;它的作用是必不可少的。在第一本法律教育就是培训童年在善上，善使人渴望成为一个完美的公民，懂得如何公正地统治和被统治。这是一种特殊的教养形式，我想，我们的论点应该把教育一词限定在这种特殊形式上;而单纯以赚钱和体力为目的的教育，甚至是缺乏理性和正义的智力成就，则会被认为是庸俗和狭隘的，完全不值得称为教育。”
善是智力和道德上的卓越，遵循苏格拉底的认识自己的原则。与此相反，我们发现斯巴达人的声音反映了对雅典社会的批评。法律是一部晚期作品，斯巴达的声音占了上风，但也发现了苏格拉底的声音的某些元素。大多数斯巴达式的论证是对苏格拉底的关键观点的反应。
苏格拉底的教育不是专业的、职业的、商业的培训。他们所传授的生存方法与古希腊公民无关——他们的生计是通过奴隶工作来保障的。他的空闲时间应该用来做美德．美德不包括对奴隶制的批判，这似乎并没有困扰柏拉图。Paideia需要最大的空闲。由于只有少数人能负担得起，社会应该由受过良好公民道德训练的悠闲的自由人来指导，并统治那些没有资格获得公民资格的工作人员。统治者是奴隶的主人，是未受教育的人的老师。在这种理解下，最好的教育可能导致公正，但社会必须是不公正的，这样的教育才会产生。只有这样，多数人的工作才能支撑少数人的闲暇。
我们从人文主义中继承了苏格拉底的概念。然而，在一个人人平等的自由世界里，只有在没有人需要工作的地方，它才会蓬勃发展，因为进一步的职业将消耗终生培训所需的闲暇时间。这种矛盾并没有使这个概念不合理。作为技术官僚的替代方案，专业培训也伴随着有问题的假设，比如:大多数公民无法通过这种方式学习抽象思维．他们只应该学习生存所必需的东西。支持者认为这是一种社会进步，一些人在专业技能方面得到训练，一些人在智力方面获得卓越。然而，这只是城邦的一种更新形式。很多人还在服役，而不是学习．
恶性循环很明显:最好的社会只受最好的教育的制约，而最好的教育又只来自最好的社会。尽管有反乌托邦的一面，paideia理论使柏拉图得出了一个重要的结论。政治判断需要知识，而知识需要教育。即使在一个自由的社会平等，没有成熟的民主，未来的选民只被教导他们特定行业的狭隘问题。苏格拉底式的教育能创造更好的社会吗?知识贫乏并不总是导致不准确的判断。
渊博的学识并不能保证优秀的领导能力。在维多利亚时代，古典世界是一种意识形态。下议院的辩论质量是无与伦比的。
它的法律是否反映了多数人的利益，则是另一个问题。即使是受过良好教育的人，政治判断也往往是靠本能——理性论证是无力的。弗洛伊德观察到的现象Zeitgemäßes über克里格和托德从1915年开始。在所有的交战国家中，同样有人文主义学识和世界主义标准的人也被战争宣传蒙蔽了双眼。我们刚刚目睹了一起类似的案件Brexit辩论．问题可能不在于苏格拉底式教育的缺陷，而在于它是少数人的特权。此外，并不是每个上过中学或大学的人都符合苏格拉底意义上的“受过教育”。“缺乏理性和正义的精神成就”被排除在对paideia的理解之外，不被视为对公民美德的激励。医学知识本身，无论多么准确，都不能做出准确的政治判断。
将paideia翻译成现代国家是很困难的。不同的政权都声称自己提供了最好的系统。
有些人会教每个人服从权威，斯巴达式的纪律要求人们不要质疑统治者，也就是说:“教育是引导和引导孩子走向一种原则的过程，这种原则被法律宣布为正确的，并被最年长和最公正的人的经验证实为真正正确的。”
俄罗斯和中国会欢迎一份反对苏格拉底之声主要主张的声明;存在的询问义务——这确实需要政治审查。斯巴达声音的假设是，在最好的状态下，审查是多余的。统治者的智慧无疑是显而易见的。这是没有说服力的。即使对统治者无与伦比的智慧有了普遍的共识，但仍有待证明的是，卓越只来自于自身，而没有来自反对派的批评意见。从原则上讲，即使是最好的统治者也不能免于审查。
一个教育要想做出准确的判断，必须讨论:民主的意义、公民美德的位置、民粹主义的危险。它必须讨论哪些措施可以合法执行。必须处理教条思维与批判性思维、理性判断与感性判断的区别。然而，如果政治竞选是建立在操纵的基础上，这几乎没有什么好处。来自军事词汇的“竞选”一词的使用本身就令人不安:它意味着政治说服是一场言辞激烈的竞争，是为未受过教育的观众提供的廉价娱乐。在英国和美国，把“民主”引入学校课程的尝试是被反对的。显然，在一个自由的国家，人们应该自己知道什么是民主。这是一个主要的谬论。如果实现民主的教育受到压制，就不可能有民主。政治教育不是无中生有的。
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格雷戈里·Name是的Carolingian．
