让我告诉你我是如何发现这个概念的文化同情“:在罢工期间，我和本·哈珀(Ben Harper)(或者说是一个长得很像他的年轻人，我没有得到他的允许，不能透露他的名字)一起走在巴黎。
你可能已经注意到了文化通常被认为是知识的积累。我们有时会忘记这实际上是一种经验的分享，思想和情感．它是常识的出现，一种精神上的共鸣，创造了一个音乐得分。
你认为我刚才所定义的文化可以是这样吗疗愈？它能把我们从痛苦中解放出来，从而成为一种解脱吗同情？
我离开巴黎的一条小人行道，在蒙蒙细雨下，灯柱的黄色灯光映在水坑上，这时一个想法出现在我的脑海里:“文化同情”。
我要告诉你们的这个故事说明了创造，一个概念的出现作为一种共享的东西，一个共同的创造。我们常常认为概念是在隔离它们属于我们个人，换句话说，我们有一个好主意。但概念的历史这表明了一个概念在同一时间出现在地球上不同的地方，当时通信还不像今天这样存在，而这个想法还不能被分享。
解释这一现象的一种方法是说，这些概念产生于历史、文化或生物因素的融合——来自对知识的获取，而不是来自体现这种观念的个人。是时刻的炼金术以及个人与环境之间的相互作用使思想产生，使思想产生。
这是我的故事，我有机会参加会议马修Villatte他是研究心理学和ACT (接受与承诺疗法)．他更具体地看关系框架理论这是一个与语言行为科学相关联的模型。马修通过一个精神性的一元论唯物主义方法，这是一种允许不同治疗模式超越整合的模式。
翻译过来，这意味着他试图从世界本身来解释世界，并依靠语言行为的科学知识来理解灵性(人类行为，赋予个人成长、神圣意义或自己的“内在维度”等似乎超出我们理性化能力的东西以意义)。
唯物主义哲学反对上帝对世界的理解，也反对存在于世界之外的东西，但马蒂厄·维拉特(Matthieu Villatte)的方法是，更好地理解超越我们科学知识的心理建构的发展。这种观点并没有否定这些结构，而是使人们有可能更好地理解它们，并克服与将它们按等级划分的制度有关的教条分裂信仰有时会导致战争或极端主义，将思想置于人类苦难的现实之前。或者更简单地说，在不同的治疗领域之间，“教区”的争吵。
简而言之，我被他的演讲所吸引，也被我在其中看到的个人兴趣所吸引，我对同情和爱之间的联系的研究处于概念上的对立之中，在大会结束时，我去和马蒂厄·维拉特和本·哈珀聊天。由于讨论迟迟没有结束，我提议“Ben”走一段很长的路，让Matthieu找到他的朋友(Matthieu很聪明，但他也有天使般的耐心)。
简而言之，“本”告诉我他的治疗经验，我被他的清醒和他的治疗经验催眠了。对我们心理学家来说，不加过滤地听到一个病人如何经历他的治疗是非常罕见的。
我用树的比喻重新阐述了我的理解。当我们受到威胁时，我们的负面情绪会让我们紧张起来，保护我们，就像树干变硬，不会被吞噬。我们的积极的情绪如果我们听从它们，它们就会指引我们，就像树枝一样，知道自己必须朝着太阳前进的方向。“本”回答说，这是非常有文化意义的，这张照片与他的非洲文化产生了共鸣。
我们对视了一下，一个想法出现了:“文化同情”。我们一起开发它。马蒂厄在演讲开始时谈到了不同文化中看待男性和女性的不同方式。我经常感到尴尬的是，那些与耻辱作斗争的人列出了负面的清单对一个亚群体的认知偏见．意识到我们的偏见当然是必要的，但更重要的是超越偏见。
但如何?通过文化上的同情，也就是说，通过创造共同的经历，让我们超越偏见。在不消除我们的差异的情况下，我们可以收集我们共同的人性。
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伊莎贝尔·勒博夫(Isabelle Leboeuf)是一位心理学家和心理治疗师。在她的实践中，她融合了催眠疗法、认知行为疗法和以同情为中心的疗法。
